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見えないものを見る力
  人智学を創ったことで有名な、ルドルフ・シュタイナーという 神秘学者がいます。 彼はかつて、一般の人には認識することのできない霊や魂、 すなわちスピリチュアルの世界を科学のルールに則って 伝えようとしました。 正しい修行を正しく積めば、霊や魂は誰にでも認識できる (超感覚には再現性や客観性がある)。 それがシュタイナーの立場です。 スピリチュアルと言うと、一般には何か特殊な才能がないと 認識できないものだと思われていますが、彼は自身の著書で それを繰り返し否定しています。 それどころか 「人間が可視的な世界の中で認識する事柄は、不可視な世界について 知ることのできる事柄によって、補充されなければならない。(中略) 可視的なものを認識するには、繰り返して不可視なものの中へ沈潜し、 認識能力を進化させなければならない。超感覚的なものについての 科学こそが、可視的な世界についての知識を可能にする」 とまで言っています。 彼の言う不可視な世界とは、スピリチュアルの世界のことです。 つまり彼は、不可視な世界を認識できなければ、可視的な世界の 事柄を「本当に」知ることはできない、と言っているワケです。   前回僕は「見えないものの結果が見えるものだ」と言いました。 そしてシュタイナーは、「思考と感情と意志は、外界を体験するとき、 その開示された現象(見えるもの)を開示されざる作用 (不可視な世界=見えないもの)の表現であることを認めないかぎり、 互いに理解し合えぬままにとどまるであろう」と言っています。 これらはどちらも「見えないもの」が「見えるもの」を支えている、 ないし定義づけていると言っている点で共通しています。 「見えないもの」を認識できたときに、「見えるもの」の本当の 意味が分かるということです。 例えばニュース。 巷のメディアではエボラ出血熱のような世界規模のニュースが 流れたかと思えば、次の瞬間には幼児虐待や強盗殺人のような ローカルなニュースが流れてくるワケですが、これらのニュースが 個々バラバラに見えているとすれば、まだ「見えないもの」を 認識できていないと思ってください。 別にメディアはそのニュースが大事だから伝えているワケでは ありません。 その他に山ほど伝えるべきことがあるにもかかわらず、 それらのニュースを「敢えて」選んで取り上げているのには、 それなりの理由があるのです。 その理由(メディアの意図)が分からなければ、そのニュースが 本当に意味することは分かりません。 これが僕の言う「見えないものの結果が見えるものだ」の一例です。 シュタイナーが言っていることはもっと深くて、例えば彼は 手造りの物と機械で作った物とでは、見た目や素材が同じでも 得られるものがまったく異なると言っています。 もう少し極端な例を挙げると、同じ野菜を育てるのでも、 それを育てている人の人格次第で野菜に含まれるものが異なる ということも言っている。 これ以上突っ込むといらぬ誤解を招きかねないので、これぐらいに しておきますが、われわれが普段接する物の意味、つまりその物が 「実際には」われわれに何を与えているのかは、「見えないもの」を 認識できなければ分からないということです。   以上のことから、「見えないもの」には大きく分けて2つの種類が あるということが分かります。 1つは僕の言う意味での「見えないもの」、つまり推論によって 見えるようになるもの、もう1つはシュタイナーの言う意味での 「見えないもの」、つまり超感覚、スピリチュアルな感覚を 磨くことによって見えるようになるものです。 後者については、僕はほとんど語る資格がありません。 シュタイナーの言わんとすることは理解できるし、それを噛み砕いて 説明することはできますが、彼と同じように、あっちの世界を 認識することは(少なくとも現時点では)できないからです。 魂も霊もエーテル体もアストラル体も僕には認識できません。 それを無理に語ることは、やはり無責任と言えるでしょう。 僕が語れるのは前者だけです。 じゃあなんでわざわざシュタイナーの話を出したんだ、と思うかも しれませんが、その理由は後で分かります。 「今の」われわれにとって重要なのは、理性を超えた能力ではなく、 理性的能力の方なのです。   どのような能力があれば推論によって「見えないもの」を見ることが できるのか。 この問いを考えたときに僕の頭には4つの能力が浮かびました。 その4つとは 1.問う力 2.根気 3.論理的思考力 4.関連づける力 です。 まず問う力がなければ、推論は「始まり」ません。 われわれは「なぜだろう?」と思うから考え始めるのであって、 そもそもその「なぜ」が浮かばなければ、思考力云々以前に 考え始めることすらできないということです。 残念なことに、ほとんどの人はこの時点でつまづいています。 何に対して何を問えばいいのか分からない。 いつ何を考えるべきなのか分からない。 そんな状態です。 これは言い換えると、それだけ世界に対して無関心だということです。 だって関心があれば自然と考えますよね? 例えばダイエットに関心がある人なら、自然と「どうやったら 痩せるのか」とか「なぜあの人は食べても太らないのか」とか 考えるでしょ。 ニュースを見ていても、そこに何の疑問も浮かないならば、 そのニュースには関心がないということです。 仮にそこで「なぜこんな事件が起こるのか」という疑問が湧いても、 多くの人は深く考える前に、考えるのをやめてしまいます。 もしくは「そういう時代だから」とか「政治家はバカだから」とか 「最近の若者は何を考えているのか分からない」と、安易に自分で 答えを決めてしまう。 これは、彼らに疑問を考え続けるだけの根気がないからです。 せっかく重い扉を自力で開いたのに、彼らはそこに足を踏み入れず、 簡易のガイドマップだけを見て満足して帰ってしまうのです。 彼らにとって重要なのは答えであって、問いではありません。 しかも彼らが求めているのは正しい(論理的に考えて妥当性の高い) 答えではなく、(感情的に)納得のいく答えです。 このことから、彼らがいかに理性的能力から遠い存在であるかが 分かります。 ただ、問う力と根気があったとしても、論理的思考力がなければ そこから考えを深めていくことはできません。 重い扉を自力で開いて、そこに足を踏み入れたのはいいものの、 そこから何を基準にして先へ進んだらいいのか分からない。 簡易のガイドマップはあくまで「簡易」のため、ほとんどあてに なりません。 未踏の大地で一歩一歩、歩を進めていくためには、 方位磁石のようなある種の絶対的な基準が必要になるワケです。 そして上記3つの力が揃っていても、関連づける力がなければ 途中で立ち往生してしまうかもしれません。 関連づける力は、論理的思考力の相棒のようなものだと思って ください。 論理的思考力があれば基本的に先へは進めるのですが、 この能力だけではどうしても行き詰ってしまうことがあります。 それはアイデアと呼ばれるものが、しばしば論理的飛躍 (帰納的飛躍)から生まれることを考えれば、なんとなく想像は つくのではないでしょうか。 問いの答えは純粋に論理的に導けることもあれば、 突飛なアイデアからしか導けないこともあります。 歴史的な発見なんかはむしろ、論理的に見つかったというよりも、 今まで全く関係ないと思っていたもの同士が結び付いた瞬間に 起こることがほとんどです。 つまり大抵の場合、ゴールへ辿り着くにはどこかで関連づける力が 必要になってくるのです。   ちょっと長くなりましたが、以上の4つ 1.問う力 2.根気 3.論理的思考力 4.関連づける力 が、僕の考える推論に必要な能力です。 この4つを身につければ、推論によって「見えないもの」が 見えるようになります。 もちろんこれには度合いがありますから、その度合いによって 見える範囲や種類は異なりますが、その度合いを高めれば 見える範囲や種類は増えていくということです。 そしてさらに重要なのは、この理性的能力を身につけることが、 理性を超えた能力を獲得するための前提条件だということです。 これは理性を「超えた」能力という言葉を正しく理解していれば 分かると思います。 理性を超えた能力とは、理性とは別の能力ではありません。 それは理性を「超えている」のですから、言葉の定義として、 理性的能力を「踏まえて」いなければおかしいワケです。 例えばオリンピック選手は常人の能力を超えた能力を持っています。 けれども、それは常人とは別の能力を持っていることを意味する ワケではなく、常人並の運動能力があるのは当然として、それ以上の 能力を彼らが持っていることを意味するワケです。 だとすれば、理性を超えた能力が、理性的能力を踏まえていなければ ならないのは当然でしょう。 シュタイナーを代表とする、あっち系の人たちは非常に勉強熱心です。 彼らは僕なんか比較にならないぐらい勉強しています。 その上で、霊的な修行(瞑想)も行っている。 だからこそ、彼らは理性を超えて物事を見ることができるのです。 極稀に「オーラが見えるようになっちゃいました」的な人がいますが、 彼らは例外です。 その証拠に、彼らはどうやればオーラが見えるようになるのかを 説明できません。 理性的能力を踏まえていないと、どうしてもあーゆーふわふわした 感じになります。 それがいいか悪いかはここでは議論しませんが、そういうことも 稀にあるということです。   あなたが「見えないもの」を見たいかどうかはともかく、 僕は見るべきだと思います。 それは初めの方でも言ったように、見えないものを見なければ、 見えているものの本当の意味が分からないからです。 極端な話、見えないものが見えなければ、今あなたが読んでいる このメルマガの意味も本当には分からないということです。 もちろん僕のメルマガは自分の読みたいように読んでもらえば それで構わないのですが、それだけではちょっともったいないと 思いませんか? どうせ同じ時間を使って読むなら、浅くしか理解できないよりも、 深く理解できる方がいいと思うんです。 だって、同じ時間で得られるものが何倍も違ってくるんだから。 それは言い換えると、同じ時間で凡人から脱せる度合いが何倍も 違ってくる、実力の度合いが何倍も違ってくるということです。 だったら、もうやるしかないですよね? 次回からは今挙げた4つの力を1つ1つ解説していく予定です。 (※多分ブログには転載しません) それを読むだけで「見えないもの」が見えるようになるとは 言いませんが、読まないことに比べればかなりの近道にはなると 思います。 本来であれば、次回の記事が送られてくるまでに今回の 「見えないもの」を自力で見つける、つまり問う力とは何か、 根気とは何かなどを自分で考えてみるというのが一番の訓練に なるのですが、いきなりそこまでやれとは言いません。 言いませんので、せめていろんなものに興味・関心を持つように してください。 それが推論の、「見えないもの」を見るための第一歩です。 ありがとうございました。   ※この記事はメルマガ『脱凡人のすすめ中級』からの転載です。 ブログで公開しているのは全メルマガ記事の3分の1程度です。 すべての記事を読みたい場合は下のボタンをクリックして メルマガ『脱凡人のすすめ中級』にご登録ください。 登録後は、ブログ未公開記事を含むバックナンバーが 届くようになっています。 メルマガ登録はこちらをクリック   ...more»
聖なる空間 ~日常の中のスピリチュアル~
  朝早くに駅前なんかを歩いていると、たまにボランティアか何かで ゴミ拾いをしている人がいます。 僕はそれを見るたびに「偉い人がいるもんだ」と感心するんですが、 それと同時に「でも掃除する人がいるから捨てる奴がいるんだよな」 という虚しさをおぼえます。 「どうせ汚されるなら掃除するだけ無駄なんじゃないか」とすら 思ってしまうほどです。 実際、ゴミを捨てる人が減らない限り、いくら掃除をしても 街はキレイにならないワケですから、表面的に見れば無駄です。 それを続けるぐらいならシンガポールのようにポイ捨てする人に 罰金を科すことの方が、街をキレイにする効果は高い。 しかし、です。 だったらなぜわれわれは自分の部屋を掃除するのでしょうか? 何度掃除しても汚れることは分かっているのに、どうしてそんな 無駄なことを繰り返すのでしょうか? 「いや、自分の部屋と街とでは話が別でしょ」 そう思うのが普通だと思いますが、では何が別なのでしょう? 自分の部屋と街の違いなんて精々お金を払ってるか払ってないか、 私的空間であるかないか、広いか狭いか、それぐらいしかありません。 それぐらいしかありませんが、われわれにとってはそれが大事なのです。 素朴な感覚として、自分の部屋がピカピカになったら、誰でも嬉しいと 思います。 それは自分の住んでいる街がキレイになることよりも嬉しいはずです。 どちらも現象としては同じことなのに、なぜこれだけの感覚の差が 生まれるのかというと、自分の部屋には他の空間とは違う特別な何かを 感じているからです。 会社にひとりでいるのと、自分の部屋にひとりでいるのとでは同じ 状態のはずなのに、自分の部屋の方が落ち着くのはなぜなのか。 仮に仕事のない休日だったとしても、会社にいるのと自分の部屋に いるのとでは落ち着き具合がまったく違うと思います。 ベッドやソファーが無かったり、部屋の広さが違ったり、環境的な差も それなりにあるとは思いますが、それにしたって休日にやることは 大体毎回同じなんだから、必要最低限のものが揃っていれば同じように 生活できても不思議はありません。 けれども、やってみれば分かりますが、まったく体の回復の度合いや 精神的安定の度合いが違うのです。 この感覚の違いはどこから生まれてくるのでしょうか。   ・・・ところで。 旅行から帰った後って、なぜか分からないけど、すごい疲れた感じが しませんか? もしかしたらそれは僕があまり旅行好きじゃないからかもしれませんが、 それにしたって個人的にあの疲れ具合は尋常ではないように思うのです。 僕の場合、一泊二日で東京に行っただけで、帰ってきた次の日の 午前中ぐらいまで疲れをひきずっています。 特に遊びまわったワケでもなく、歩き回ったワケでもなく、ちゃんと 睡眠をとったにもかかわらずこんな感じです。 とにかく疲れるんです、家から出ると。 老けたのかしら。 だからといってまったく出ないワケにはいかないので、それなりに 意識して出掛けるようにはしてますが、基本的には(特にここ最近は) あまり出掛けるのは好きではありません。 だから「やっぱり自宅が一番ですよね」という話がしたいワケではなく、 そんな疲れが出るにもかかわらず、どうして多くの人は大金を払ってまで 旅行に行きたがるのか、ということを考えたいワケです。 まあシンプルに考えれば、疲れ以上に得るものが多いからというのが 一番真っ当な理由になると思います。 旅行に行けば身近な場所にはない特別な体験ができる。 大金を出して旅行に行く価値はそこにあるんだ。 恐らく多くの人はこう答えるでしょうし、これを否定する気はまったく ありません。 ただ失礼かもしれませんが、そういった特別な体験をした人たちが おしなべて普通の人である現実を見ると、僕にはその発言が真実を 語っているようには思えないのです。 旅行の理由をもう少し抽象的な言葉にするならば、彼らは日常から 離れた「非日常」を体験するために旅行していると言えます。 家でじっとしていたのでは面白くもなんともない。 だから外に何か目新しいものを、日常には無いものを求めて旅立つ ワケです。 外に出れば何か面白いものが見つかるはずだ、という期待を抱いて。 けれども、その結果なにが得られるかというと、大体の場合は 「旅行は旅行で確かに楽しかったけど、やっぱり我が家が一番だな」 という感想なのです。 つまり、みんな非日常を通して日常の大事さを再確認しているだけ なのです。   これはこれで重要であることには違いありませんが、当初本人たちが 求めていたものとはまったく逆のものが手に入っているというのは なかなか興味深い結果ではないでしょうか。 非日常を求めて外へ出たはずなのに、手に入ったのは非日常以上の 日常だった。 『青い鳥』を極力抽象化して論理的に解説すると、こんな感じになる かもしれません。 まあ青い鳥はどうでもいいんですが、ここであらためて考えたいのは 「どうして我が家は一番なのか」 ということです。 掃除の行きとどいたホテルに泊まって、美味しいもの食べて、 綺麗な景色を見ているはずの旅行先よりも、表面上は明らかに 劣っている我が家を一番だと感じるのはなぜなのか。 実はこういう素朴な感覚の中にわれわれのスピリチュアルが潜んで いるのです。   われわれが生きている空間には大きく分けて特別な何かを感じる空間と 何も感じない空間という2種類の空間があります。 この特別な何かを感じる空間のことをミルチャ・エリアーデという 宗教学者の言葉で 「聖なる空間」 と言います。 癒し、安心、安定、暖か味、落ち着き、パワー、オーラ、エネルギー、 そういったものを感じる空間はすべて「聖なる空間」です。 典型的なのは自分の実家や部屋ですが、そこに癒しを感じるのは、 そこが自分にとって「聖なる空間」だからです。 素朴な感覚として、外から自分の部屋に帰ってくると、なんとなく ほっとしますよね? なぜだか分からないけれども、今まで張りつめていたものが、 ふっと解消されたような気がする。 それが「聖なる空間」です。 自分の部屋以外では例えば神社の鳥居をくぐったり、山に登ったり、 洞窟に入ったりしたときにも、何か特別な感じを受けると思います。 それも「聖なる空間」の一種で、要は「聖なる空間」には自分にしか 分からない純粋に主観的なものと、他人とも共有できる客観的なものが あるということです。 同様に、特別な何かを感じる時間のことをエリアーデの言葉で 「聖なる時間」 と言います。 これは友達と遊んでいるときの時間とか映画を見ているときの時間とか、 そういう普段とは違う早さを感じる時間のことです。 友達と楽しく話してるときって、時間が経つのが早いでしょ? その時間を「聖なる時間」と言うワケです。 便宜上、更につけ足して特別な何かを感じるモノ、思い出の品や 思い入れのあるモノをここでは勝手に「聖なるモノ」と呼ぶことに しましょう。 それに対して何も感じない空間のことをエリアーデの言葉で 「俗なる空間」 と言います。 これは言い換えてしまえば、単純に「聖なる空間」以外の空間 ということです。 これも人によって違うので断定はできませんが、例えば学校とか 会社とか公園とか電車の中とか駅とか、そういうのが典型だと 思います。 そこにいるからといって何か特別なものを感じることはない。 そういう空間が「俗なる空間」です。 「聖なる空間」と同じように、何も感じない時間を「俗なる時間」 といい、何も感じないモノをまた勝手に「俗なるモノ」と呼ぶことに しましょう。   一通り説明が終わったところで話を進めていきますが、 エリアーデはこれら聖なるものと俗なるもののバランスが 崩れたときに人は「実存の危機」に陥ると言っています。 実存の危機とは 「なんとなく生きている心地がしない」 「毎日がどこか虚しい」 「生きがいを感じない」 「毎日が平凡すぎてつまらない」 「いつも将来のことを不安に感じる」 「死んだ方が楽な気がする」 そういう状態のことです。 こんな状態になってしまうのは聖と俗のバランスが崩れているからだ とエリアーデは言っているワケです。 このバランスというのは、人によって異なります。 例えば聖なるものばかりを追いかけていくと、自分の部屋から 一歩も出ずに動画サイトやゲームばかりを見て、自分の好きなもの ばかり食べて暮らしているような状態になります。 世間で言うところの引きこもりです。 この人を周りから見れば、無駄なことばかりに時間や労力を費やして 世間との接点を一切持とうとしない非常識な人、という感じに見える でしょう。 が、本人にとってはそれが正常なバランスなのかもしれません。 毎日ゲームをやってないと死んでしまう。 1回でも見たいアニメを見逃したら死んでしまう。 あくまでも予想の範囲ですが、多分そういう人もいると思うのです。 この例が分かり難いなら、携帯電話のことを考えてみて下さい。 今の時代、携帯が無くなっただけでヒステリーを起こすような人は 案外多いと思います。 毎日暇があれば携帯の画面ばかりを眺め、特に用事もないのに タッチパネルをずっと触っている。 そういう人はまさしくその携帯が「聖なるモノ」であり、それを 触っている時間を「聖なる時間」として過ごしているのです。 それを行儀が悪いとか校則違反だとかいう理由で禁止すると、 その人の聖と俗のバランスが崩れ、毎日の生活が虚しいものに 変わってしまうかもしれません。 逆に、携帯やゲームがあることによって「俗なる時間」が減り過ぎて、 人によってはバランスが保てなくなるということもあります。 この場合は、浮世離れしていく、という感じでしょうか。 ネットゲームにハマり過ぎて廃人になってしまった人なんかが その典型です。 このバランスというのは、あくまでも個人が感じるバランスなので、 聖と俗が50:50でつり合っていることが必ずしもバランスが 取れている状態とは言えません。 つまり「実存の危機」に陥らないためには、何が自分にとって ベストバランスなのかを常に監視し、どちらか一方に偏り過ぎないよう、 自分の生活をコントロールしてやる必要があるのです。   そこで話を戻します。 なぜ多くの人は旅行をするのか。 その理由は自らの聖と俗のバランスを保とうとしているからなのです。 本当は自分の部屋だけで、携帯電話だけで、テレビドラマだけで、 十分に聖なるものを体験しているはずなのに、それがあまりにも 当たり前になり過ぎて、そこに何も感じなくなってしまった。 だからみんな外にそれを求め始めたワケです。 最近、凄い勢いでパワースポットなるものが人気を得ていますが、 あの人気もまさに今が「実存の危機」だからだと言えます。 富士山や熊野古道や伊勢大社というのは、どこもずっと昔から 存在していたところばかりですから、本来であれば別に今更 パワースポットだなんだかんだと騒ぐようなものではありません。 確かにそこに行けば何か癒されたような感じを受けることも あるでしょうし、だからこそ誰もがそこに癒しを求めて出掛ける のだと思います。 けれども、そういうところにお金を払ってまで行くということは、 現状の自分が、普段の生活が、病んでいるという証なのです。 念のために言っておきますが、僕はパワースポットに行くことが バカげていると言っているワケではないし、パワースポットに 行くなと言っているワケでもありません。 そうではなく、行くなら行くで、なぜ自分はパワースポットに 惹かれるのかを考えて欲しいのです。 なぜわざわざ癒しを求めて出掛ける必要があるのかを考えて 欲しいのです。 それを考えれば、おのずと今自分が置かれている立場が分かり、 パワースポットに行くような一時的な措置ではない、根本的な 措置を自分自身でとれるようになります。 癒しを求めて出掛けるのも結構ですが、そもそも病んでなければ 癒される必要はないのですから、その病みの原因をつきとめて 解決してやるのが本当の意味での癒しなのではないかな、と。 個人的にはそう思います。   われわれはいつだって小さな「実存の危機」を抱えています。 その危機を補正するために、われわれは人と話したり、働いたり、 ゲームをしたり、旅行をしたりするのです。 何を俗なるものと感じ、聖なるものと感じるかは人それぞれです。 はたから見れば意味の無いことを繰り返しているような人も、 もしかしたらその人にとって、それをやっている時間は大切な 聖なる時間なのかもしれません。 通勤時間に電車の中でゲームをやることによって、かろうじて 仕事ばかりの俗なる毎日とのバランスを取っている人もいるかも しれません。 それは単なる現実逃避だと批判する人もいると思いますが、それが 本当に現実逃避なのかどうかは、本人にしか分からないのです。 この話は深掘りすれば、もっともっと個人的な領域に突っ込んで いくことができます。 僕はそこまで詳しくはないので、これ以上のスピリチュアルを 語ることはできませんが、興味があるならヒエロファニーや ヒーリング、サイティカル体、アファメーションなどを調べてみるのも 面白いかもしれません。 最終的に行きつく先は親鸞や道元、孔子や老子あたりのような 気がしますが、それは色々やってみて自分で判断して下さい。 ありがとうございました。   ※この記事はメルマガ『脱凡人のすすめ中級』からの転載です。 ブログで公開しているのは全メルマガ記事の3分の1程度です。 すべての記事を読みたい場合は下のボタンをクリックして メルマガ『脱凡人のすすめ中級』にご登録ください。 登録後は、ブログ未公開記事を含むバックナンバーが 届くようになっています。 メルマガ登録はこちらをクリック   ...more»
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