ども、ペスです。

僕は美術を「実存的に」鑑賞するためには、ある4つの問いを持っておくことが
不可欠だと考えています。

このことを意識しているのは極少数の人だけだと思いますが、この4つのうち
2つについては無意識的ではあれ、誰もが念頭に置いて作品を見ているはずです。

その2つというのは

1.何を見るのか

2.どう見るのか

という問いです。

われわれが特定の展覧会を「選ぶ」のは、1の「何を見るのか」という問いが自分の
中にあるからです。

これは無意識的な問いですから、誰も自覚していないと思いますし、もちろん僕も
問うていること自体は自覚していません。

ただ、この問いがなければ「選ぶ」という行為が生まれ得ない以上、われわれの中に
こういう前提的な問いがあることは間違いありません。

厳密に言えば、われわれが特定の展覧会を見たいと思うのは「何を見るのか」という
問いと「それを見るか(見たいか)否か」という問いの末に導かれる結論です。

美術の展覧会に興味のない人は「何を見るのか」という問いを持ち合わせておらず、
それ故に彼らには展覧会に足を運ぶということが有り得ないのです。

 

2の「どう見るのか」は展覧会を見ているときにわれわれが持っている問いです。

みんな自分なりの見方で作品を見ていると思いますが、その「自分なりの見方で見る」
という答えは「どう見るか」という問いから導かれたものです。

これも当然自覚はないと思います。

自覚していたら誰だって美術の正しい見方を心得ているでしょうからね。

多くの人が作品を見て「上手い」や「キレイ」という感想しか持てないのは、
この問いに対する答えがそれだけ単調で乏しいということなのです。

 

冒頭で言ったように、ここまでは誰もが持っている問いです。

あと2つの問いについてはこれから説明しますが、ここで分かっておいてほしいのは、
それを持っているという事実が重要なのではなく、持っていることを自覚しておくことが
重要だということです。

この問いを自覚することによって、われわれは自分の判断の危うさ、自分の大衆性
(凡人性)を知ることができます。

例えば「何を見るのか」という問いは、多くの人にとって「どれを見るのか」という
問いになっています。

展覧会や美術館の数が限られている以上、それはある意味では仕方のないことでも
あるのですが、問題はそこではなく、彼らは勝手に自分でその選択肢をしぼっている
ということです。

10個の展覧会があったとしら、その10個のうちから選ぶのではなく、大衆はそれを
「恣意的に」3つぐらいにしぼった上で選びます。

その3つというのは大体、有名だとか、車内広告で見たとか、そういう理由で
しぼられていて、彼らはその中からしか答えを出そうとしないのです。

これは夢を諦める人間の思考とまったく同じです。

彼らはやってもいないことを勝手に出来ないと決めつけ、自分から人生の選択肢を
しぼっています。

その夢が叶うかどうかはやってみなければ分からないのに、その展覧会が面白いか
どうかは行ってみなければ分からないのに、勝手に「出来ない」「面白くない」と
決めつけるのです。

これによって彼らの可能性が著しく狭まっていることは、言うまでもありません。

しかし彼らはそれを自覚していないし、気付こうともしません。

権威主義的な(ミーハーな)展覧会に集まる人間とは、こういう人間なのです。

 

さて、寄り道はこれぐらいにして、話を前に進めましょう。

われわれが持つべき3つ目の問いは

3.なぜ見るのか

です。

なぜ自分はその展覧会を見るのか。

なぜ自分はこの作品を見るのか。

これには明確な答えは必要なく、問うことそのものに意味があります。

というのは、ガダマーが言うように

問いの本質は、可能性を開き、開いたまま保持することにある

からです。

可能性を開いたまま保持するということは、その展覧会と、またはその作品と、
常に関係を持ち続けるということです。

それは必ずしも意識的に関係を持ち続けなければならないという意味ではありません。

心に残る作品や展覧会とは、すべて、事ある度にわれわれに「なぜ見るのか」という
問いを生起させるものだからです。

つまり「なぜ見るのか」という問いは、自分から意識的に持つようなものではなく、
あちら側から投げかけてくるものなのです。

それを上手く受け取れるかどうかは、あなたの人間としての器にかかっています。

小さなグローブでは、真正面にきた素晴らしいストレートのボールでも取り損ねて
しまうのです。

 

最後の4つ目の問いは

4.見るとはどういうことか

です。

これが「見るとは何か」という問いでないことに注意してください。

「見るとはどういうことか」という問いは、われわれにとって見るということが
何を意味するのか、ということを問うているのです。

難しい話になりますが、見るとは、われわれの存在の仕方の1つです。

われわれが何かを見ているとき、それはわれわれが見るという仕方で存在していると
言い表すことができます。

つまりこの問いは、哲学的に言えば

それを了解しつつ見るという認識を可能にしているア・プリオリな諸条件とは何か

ということであり、簡単に言えば

自分のことをもっと探求してね

ということです(笑)

自分を探求することについて詳しく話し出すと立派な論文ぐらいの量になってしまうので
今は割愛させてもらいますが、1つだけヒントを出すと

常日頃から自分を自覚しておくこと

を意識するといいと思います。

認知科学的な言い方をすれば、メタ認知(メタ思考)能力を鍛える、という感じになる
でしょうか。

このことが「見るとはどういうことか」にどう繋がるのかは、やれば分かります。

気になったら、やってみてくださいな。

 

長くなったので最後にまとめておきましょう。

われわれが美術を「実存的に」鑑賞するために持つべき問いとは

 

1.何を見るのか

2.どう見るのか

3.なぜ見るのか

4.見るとはどういうことなのか

 

の4つです。

これらがすべて揃ったとき、われわれの前に「素晴らしさ」が現れます。

これは逆に言った方が実感しやすいかもしれません。

われわれが素晴らしさを感じているときには、無意識的にこういう問いを自分の中で
投げかけているのです。

それらの問いの総合的な答えが素晴らしさであり、実存です。

今はこれを理解できなくても構いません。

ただ、頭の片隅には置いておいてください。

ちゃんと努力を続けていれば、そのうち意味は「実感」できますから。

 

追伸1:所感など。

僕が『脱凡人のすすめ』という奇怪なタイトルのメルマガを出しているのは既に
ご存知かと思いますが、そこでテーマにしてる「凡人から脱する」ことが美術を
「正しく」鑑賞することや美術を理解することに繋がっているということに
気付いている人は極わずかしかいません。

当たり前の話ですが、凡人に美術は理解できません。

だってそういう人間のことを、われわれは「凡人」って呼ぶんだから。

哲学も分かろうとしない、芸術も分かろうとしない、難しいことは何も分かろうと
しない。

それが凡人です。

これは凡人をバカにしているのではなく、凡人の定義を述べているに過ぎません。

そうやって怠惰に生きることを何とも思わない人間のことを、われわれは凡人と
呼んでいるということです。

ちなみに、無知であることと凡人であることとは関係ありません。

誰だって初めてのことに関しては無知なのですから、そんなのは仕方のないことです。

そうではなく、自分が無知であることを知りながら、それを克服しようとしない人間が
凡人だと言っているのです。

「美術が分からない」と自覚していながら、その分からない状態をそのまま
放置しておく人間ってどうなのよ、と。

あんたそれでも人間として恥ずかしくないのかよ、と

そんなんでよく自分の子供に、勉強しろ、なんて言えるな、と。

僕が言いたいのは、そういうことです。

 

ここまで言えば僕が普段から抱いている気持ちは分かって頂けたと思います。

僕もバカの類ですから、バカをバカにするような自虐行為はしません。

ただ、自分がバカだってことを知ってるなら、そのバカという短所は克服しようぜ、と
言っているのです。

「脱凡人」とは、人間としてまともに生きよう、ということです。

凡人のように怠惰に生きるのではなく、そこから脱して、人間らしく向上心を持って
生きよう。

そういう思いを込めています。

それはメルマガに限った話ではありません。

このブログも、もう1つのブログも、いつも気持ちは同じです。

僕がプロフィールに「教養主義」と書いているのは、こういうところに由来しています。

僕の教養主義は、自分がバカだと自覚しているからこその教養主義だということを、
分かってもらえると嬉しいです。

ありがとうございました。

 

追伸2:哲学。

この記事にはハイデガーとコリングウッドの哲学を織り込みました。

美術に負けず劣らず、哲学も楽しいですよ。